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Approche

Holistique

Ce site est conçu pour diffuser des connaissances sur la santé et la Vie. Il s'agit d'une synthèse de tout ce qui m'a été donné d'apprendre, de comprendre et d'expérimenter dans ces domaines depuis une quinzaine d'années.

Je l'ai rédigée notamment de façon à mettre en évidence les liens entre les diverses sources de mal-être et la circulation de l'énergie vitale. Des approches théoriques, des exemples concrets et des solutions pour rétablir le bien-être sont proposées. J'ai choisi de commencer par présenter les soubassements et les principes de la médecine chinoise traditionnelle que l'on nomme également médecine énergétique. Elle considère le patient comme une personne qui génère des symptômes en fonction de ce qu'elle a vécu, physiquement et émotionnellement. Elle considère aussi que ces deux plans ne sont pas indépendants l'un de l'autre. C'est ma conviction et je détaille page.2 les principales causes émotionnelles de la dégradation de la santé et leur résolution consciente. La troisième partie porte sur les aides naturelles, vous y trouverez des informations sur leur mode d'action et leur préparation. En page.4, je propose un résumé et expose mon parcours personnel. Pour ceux et celles qui désirent commencer par là, je vous invite à  cliquez ci-dessus sur "Présentation de l'auteure" ou sur ce lien : http://www.sitew.com/Edition-du-site/115769 .

Bonne visite

Pour les Chinois, le Qi est la source de toutes les manifestations de la vie, végétale, minérale et animale. L'idéogramme représente d'une certaine façon le souffle et la matière ou plus littéralement la vapeur d'eau et le riz car celui-ci était la base de l'alimentation et symbolisait la subsistance. Ce qui est souvent souligné à ce sujet par les Occidentaux c'est l'unification conceptuelle du matériel (le riz) et de l'immatériel (la vapeur) dans la pensée chinoise et plus largement extrême-orientale.

"Selon cette vision, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l'électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations". Lucie Dumoulin et Léon René de Cotret

L'Univers dans la pensée chinoise ancienne est à la fois substantiel et intangible, sa traduction en français est Tao. C'est de là que vient l'expression "taoïsme" qui signifie succinctement "s'accorder, s'harmoniser avec les lois de l'Univers". La plus fondamentale de ces lois est l'alternance du yin et du yang, c'est-à-dire le mouvement incessant d'expansion et de condensation, de plénitude et de vide, de croissance et de repos. "La variété infinie des phénomènes de l'univers est le résultat de l'agrégation et de la dispersion du Qi qui, alors produit des phénomènes plus ou moins matérialisés (...) Si le Qi se condense, on le voit effectivement, et une forme physique apparaît". Giovanni Maciocia

La philosophie taoïste considère l'être humain comme une manifestation du Qi universel, et en tant que tel, il est identique à l'Univers lui-même. Mais la conscience humaine serait "coupée" en partie de son identité avec tout ce qui existe, faisant ainsi l'expérience d'une séparation illusoire plus ou moins accentuée sur le plan collectif selon les croyances culturelles du moment. Par "croyance" il faut entendre ici : toutes les créations de la pensée.

Pour être en parfaite santé, les taoïstes s'ingéniaient à observer et imiter la nature autour d'eux, c'est comme cela que sont nés le Qi-Gong (chi-kong) et le Taiji (tai-chi). Ils partaient du principe que les animaux et les plantes pouvaient montrer la voie pour retrouver l'unité, l'harmonie spontanée avec Tout. Ce que nous appelons "instinct" animal ou "caractéristiques" des végétaux ressemble quelque peu à leurs préoccupations d'alors. Mais plutôt que de les objectiver, de les mette à distance de l'observateur, ils les contemplaient et s'en inspiraient.

La médecine traditionnelle chinoise est issue de cette philosophie taoïste. Elle "met l'accent sur la relation entre les êtres humains et leur environnement et en tient compte dans l'étiologie, le diagnostic et le traitement." Giovanni Maciocia

Cela signifie tout d'abord que, tout comme le corps n'est pas séparé de l'esprit, il n'est pas non plus distinct de son environnement, il participe à des échanges constants avec lui. Cet environnement est lui-même un ensemble de relations et d'interactions en mouvement que l'on a expliqué chez nous par la notion d'écosystème. Jusqu'aux années 1960 en France, la plupart des gens consommaient surtout les aliments produits dans leur région au rythme des saisons. C'est un mode de vie qui redevient possible depuis peu. Il permet de se nourrir en grande partie (fruits, légumes, fromages, viandes, quelques céréales...) avec ce qui vit autour de nous. Tout ce qui est crée par et dans notre écosystème contient des éléments nutritifs qui nous relient mieux, physiologiquement, aux diverses contraintes climatiques et saisonnières notamment. Par exemple, les légumes qui arrivent au début du printemps (pissenlits, radis, salades, légumes à feuilles vertes) ont des vertus drainantes et détoxifiantes pour le foie. En médecine chinoise, c'est la période de l'élément "bois", associé au foie, au réchauffement de la terre et à l'expansion, par opposition à l'hiver qui est la période de l'élément "eau", où la terre est froide et l'énergie de croissance au repos. La diététique taoïste consiste d'une part à mettre au diapason le Qi de l'environnement avec le Qi humain et d'autre part à résoudre les éventuels déséquilibres yin et yang dans le corps. S'il fait froid, il est conseillé de manger des aliments qui réchauffent, aliments dits "yang". Ce sont normalement ceux disponibles en hiver. Au printemps, il convient de manger plus "yin" car le corps commence à se réchauffer et élimine les toxines générées par la stagnation de l'énergie durant tout l'hiver. A l'automne également, un drainage "par le yin" est nécessaire, pour éliminer cette fois le surplus de feu et la sécheresse de l'été (de la peau, des cheveux, des poumons) et se réhabituer à des températures plus fraîches. Au cours des saisons, un trop brusque changement de climat ou de températures peut générer toute sorte d'inconforts et de faiblesses immunitaires car l'équilibre interne/externe est rompu.

La transformation de notre agriculture et la diversification de nos plats, incluant par exemple de la cuisine exotique, modifient un peu la donne. Le cas particulier des épices qui réchauffent, comme celles présentes dans les curry, peuvent être adéquates à n'importe quelle saison, surtout s'il y a un excès d'eau chronique et de la frilosité. Même les personnes qui ne sont pas en excès d'eau peuvent en consommer car l'association des épices "curry" est équilibrée (très différent du piment rouge seul ou du poivre noir par exemple). C'est l'envie surtout qui indique si une saveur est rééquilibrante ou au contraire déséquilibrante. On peut bien sûr consulter un spécialiste en diététique chinoise pour faire un diagnostic énergétique et identifier ainsi les éventuels excès et vide de Qi dans notre corps. On peut également réapprendre à sentir ce que l'organisme (l'intelligence corporelle) choisit de lui-même. Cela demande d'être à l'écoute et de changer un peu ses habitudes, car le corps est aussi "dépendant" des habitudes alimentaires. Il peut donc "pencher" vers la répétition des mêmes désirs aux mêmes moments de la journée. Mais lorsque l'on commence à chercher instinctivement, il peut rapidement oublier les anciennes habitudes et se diriger vers les aliments dont il a le plus besoin. Il ne s'agit pas pour autant de modifier entièrement le contenu de nos repas mais d'être davantage flexibles et d'aiguiser notre réceptivité aux messages du corps.

Nous ne sommes en effet pas toujours, ni complètement, dans l'unité consciente avec le corps car nous apprenons très jeunes à distinguer ce qui "se passe dans la tête" du reste du corps. Celui-ci peut être relégué à "quelque chose" qui "fonctionne" indépendamment de nous. A l'inverse, en Extrême-Orient, ce sont les pensées qui sont perçues comme quelque chose qui "fonctionne" tout seul. Le Qi gong, la méditation et les arts martiaux traditionnels permettent de se détacher du flux incessant de mots et d'images pour rechercher l'unité corps-esprit-environnement.    

Le Yin et le Yang en médecine chinoise

La complémentarité yin/yang revêt de multiples significations en "étiologie" et "physiologie" chinoise (j'utilise ces concepts afin d'établir une correspondance avec les approches de la médecine occidentale conventionnelle auxquelles nous sommes habitués). Je n'aborderai ici cette typologie qu'en ce qui concerne les signes de manifestations pathologiques et les symptômes qui guident le diagnostic énergétique.

Voici les caractéristiques de base associées au yin et au yang : 

Yang                                              Yin

Feu                                                Eau

Chaud                                            Froid 

Agitation                                        Calme

Sec                                                Humide

Dur                                                Mou

Excitation                                      Inhibition

Rapidité                                         Lenteur

Non substantiel                               Substantiel 

Transformation, changement           Conservation, stockage, nutrition 

Il s'agit de déterminer quel type de dysfonctionnement énergétique est en cause afin de rétablir l'harmonie et l'équilibre.

Exemples :

Les facteurs climatiques

Le maître mot de la médecine traditionnelle chinoise, c'est l'harmonisation de l'organisme avec son environnement. Mais les facteurs climatiques divers que nous côtoyons peuvent générer ou aggraver des faiblesses, notamment les vides de chaleur ou à l'inverse les excès. Les vents froids et secs attaquent surtout les personnes souffrant en même temps de vide de chaleur des reins et des poumons et d'excès de chaleur du foie. Les vents froids et humide, davantage celles qui sont en vide de chaleur des reins, du foie et excès de chaleur du coeur.

Quand on se sent mieux par temps sec, hiver comme été, c'est qu'il y a un vide de chaleur ou un excès d'eau. Inversement, lorsque l'on apprécie le retour de l'humidité, c'est qu'il y a excès de chaleur ou vide d'eau.

Les états émotionnels

il y a, dans la médecine chinoise, mise en évidence de relations d'interdépendances entre les émotions et les différents organes. Par exemple la tristesse est souvent révélatrice d'un "vide"de chaleur des poumons et la colère d'un excès de chaleur du foie.

L'apathie (le manque d'énergie et d'envies) touche plusieurs organes, ce peut être un vide dans les reins, un foie en excès et un vide des poumons au même moment sur une durée plus ou moins longue.

La remise en circulation du flux d'énergie vitale (qui conduit notamment le flux sanguin) dépend en grande partie, voire entièrement, de la gestion de nos états émotionnels. C'est pourquoi il est nécessaire de travailler en profondeur cet aspect si l'on souhaite une guérison durable (développement sur les émotions et la santé en page 2).

Après le diagnostic

Un rééquilibrage harmonieux par les aliments, les épices et les tisanes permet de soigner les dysfonctionnements présents et de prévenir les aggravations éventuelles. Il peut s'agir de blocages articulaires ou musculaires, de troubles de la digestion, d'allergies, de maux de tête prononcés et récurrents, de problèmes cardio-vasculaires ou de mal-êtres profonds identifiés comme psychologiques dans la culture occidentale (perte d'intérêt pour la vie, dépendances, agitation, peurs et phobies, hallucinations, ect.) D'autres méthodes sont utilisées en médecine énergétique, en synergie si cela est nécessaire : le Qi Gong, l'acupuncture, les massages ainsi que des complexes de plantes. La finalité est la remise en circulation de l'énergie vitale là où elle est en excès pour l'amener là où elle est insuffisante. Lorsque le Qi est en diminution globale, lorsque l'on est très affaibli, il est possible de faire croître à nouveau la vitalité. Le Qi gong est reconnu pour ses actions bénéfiques et durables, certains maîtres ont même la capacité de renforcer l'énergie des autres ou au contraire de l'affaiblir, ce qui est utilisé en médecine comme dans les combats de Tai-chi. La méditation est aussi pratiquée pour modifier les états de conscience, notamment en cas de dépression et d'anxiété. L'énergie vitale "est au ralentie" lorsque nous sommes en dépression. C'est l'élément eau qui domine et il y a stagnation du Qi. Changer d'état de conscience modifie les perceptions et les humeurs.

Des similitudes sont établies avec les approches holistiques occidentales comme l'homéopathie et la florithérapie, et d'origine ayurvédique comme l'aromathérapie énergétique. C'est différent de l'acupuncture et des massages énergétiques (tuina) chinois par le procédé et la technique mais les finalités sont identiques. Pour comprendre les liens entre la Médecine Chinoise Traditionnelle, l'homéopathie, la florithérapie et l'aromathérapie, je vous invite à consulter la page 3 qui détaille les principes d'action de ces aides naturelles :

http://www.guerisonnaturelle.fr.sitew.com/#Les_aides_naturelles.C

Pour les personnes intéressées par l'apprentissage du Qi gong afin d'améliorer la circulation de l'énergie vitale et de la renforcer, il existe des Maîtres un peu partout en France. Il y a aussi des DVD et des livres disponibles pour apprendre chez soi, toutefois, je conseille de débuter avec un Maître car l'esprit et l'intention sont essentiels pour pratiquer et il est très difficile de le comprendre tout seul. Réussir par ailleurs à défaire toutes les tensions et crispations du corps demande de l'aide pour en prendre conscience au fur et à mesure que l'on commence à sentir l'énergie et les blocages et pour lâcher prise.

Adresses :

L'Académie Occitane des Arts et Techniques Psycho-corporels

Les Buissons à Rouffignac St Cernin, tel : 05 53 35 65 31

Stages à la journée ou cours en petit nombre avec Jean-Pierre Lepavec. Il pratique depuis plus de 30 ans les arts taoïstes et la méditation zen qu'il propose également. Il s'agit d'une association, les tarifs sont très bas.

http://www.iteqg.com/

Stages, cours et formations de Qi gong et différents styles de Taiji à Paris et en Belgique, présentations des arts martiaux internes et de leurs vertus pour la santé sur le site, DVD de Qi gong disponibles.

J'aimerais partager ici un petit texte qui nous parle de conscience et de guérison :

"Les graines de souffrance cherchent toujours à se manifester. Si nous essayons de les supprimer, nous empêchons la bonne circulation des énergies dans notre âme et nous nous sentons malade. La pratique de la pleine conscience nous aide à devenir assez fort pour ouvrir la porte du salon et laisser entrer la douleur. Chaque fois que notre souffrance est entourée de pleine conscience, elle perd de sa force et retourne affaiblie dans la conscience enfouie. Lorsqu'elle revient, si nous sommes là pour l'accueillir dans la pleine conscience comme une mère accueillerait son bébé, la douleur sera moins forte. Nous rétablissons alors une bonne circulation dans notre âme et commençons à nous sentir mieux. Si le sang circule bien dans notre corps, nous ressentons du bien-être. Nous n'avons pas besoin d'avoir peur de notre douleur si nous sommes pleinement conscient pour l'embrasser et la transformer." Thich Nhat Hanh

Les souffrances physiques et psychologiques sont parfois très difficiles à déchiffrer si l'on ne s'attache pas aux symptômes uniquement mais qu'on essaie de percevoir et de comprendre la personne sans nécessairement la tenir à distance en objectivant ce qu'elle nous présente et ce qu'elle représente pour nous en fonction de nos grilles de connaissances thérapeutiques. On n'a alors plus affaire à un "cas", à des "dysfonctionnements" face auxquels on cherche comment rétablir l'équilibre seulement, mais aussi à des informations inconscientes qui se manifestent par des souffrances diverses et qui demandent à être libérées. Autrement dit, la personne qui consulte délivre un ou des messages liés à son vécu qui peuvent donner lieu à une transformation par la pleine conscience si l'échange avec le thérapeute permet cet accueil attentif et cet approfondissement de part et d'autre. Des soins spécifiques aident aux déblocages et à la régulation du flux énergétique mais souvent cela demande de recommencer car les mêmes blocages ou d'autres surviennent à nouveau, tant que ce qui est refoulé et revécu sans pleine conscience n'est pas entendu.

http://www.passeportsante.net/fr/Therapies/Guide/Fiche.aspxdoc=medecine_traditionnelle_chinoise_th

Site Internet pour une autre présentation de la médecine traditionnelle chinoise :

http://lartetlavoie.free.fr/yinyang.pdf

Pour une synthèse bien détaillée sur la typologie Yin/Yang et ses applications en médecine chinoise traditionnelle.